Elizabeth Terzakis
Rebelión
Traducción: Héctor R, López
Terán
Al final de enero de 2018, la montaña rusa que es la presidencia
de Trump tomó otro giro inesperado: el líder del mundo libre afirmó que los
Estados Unidos podrían reintegrar el Acuerdo Climático de París de 2015, si los
Estados Unidos recibieran un "trato completamente diferente". Como
dijo Trump al presentador de ITV Piers Morgan "Creo en el aíre limpio.
Creo con claridad, hermoso... Creo en tener una buena limpieza en todo. Ahora
dicho esto, si alguien dijera volvamos al acuerdo de París, tendría que ser un
acuerdo completamente diferente porque tuvimos un acuerdo horrible". Trump
también manifestó su opinión (objetivamente incorrecta) de que los casquetes
polares están en "niveles récord". [1]
Como si tener un ignorante de presidente no fuera suficiente, el
Acuerdo de Paris, que actualmente cuenta con doscientos firmantes y fue
proclamado como una "victoria para todo el planeta" cuando fue
firmado en 2015, está fracasando. Las promesas (voluntarias e inaplicables)
hechas por los signatarios del acuerdo "cubren no más de un tercio de las
reducciones de emisiones necesarias" para evitar que las temperaturas
globales aumenten por encima de los dos grados Celsius. En su lugar, Climate
Action Traker predice "un salto a 3.2 grados antes de fin de
siglo" con o sin la cooperación de los Estados Unidos. [2]
Mientras tanto, los impactos del cambio climático se están
convirtiendo en una realidad cotidiana para las personas ordinarias alrededor
del mundo, en la forma de una ronda aparentemente interminable de eventos climáticos
extremos que van desde records de nevadas hasta sequías totales, de ciclones
hasta tormentas, de inundaciones catastróficas a canales congelados. [3]
¿Por qué es tan difícil para los gobiernos y sus representantes
tratar este tema? La respuesta es simple: mientras la clase dominante puede
imaginar el fin del mundo, ni ellos ni muchos ecologistas puede imaginar el fin
del capitalismo. Por esta razón, todas sus soluciones deben caer dentro de los
límites del sistema de mercado. Pero el sistema de mercado, con su necesidad de
crecimiento constante y su incapacidad para ver el mundo natural como algo más
que recurso explotable, está en un antagonismo directo e inherente a la
preservación de la naturaleza. Por consiguiente, no hay solución para el problema
del cambio climático sin un fin del capitalismo, un hecho que se vuelve claro
cuando examinamos los escritos de Karl Marx sobre la naturaleza.
Marx de
verdad
El análisis de Marx evita algunas de las trampas inherentes de
otros enfoques de la ecología, por ejemplo, la creencia básicamente maltusiana
de que las personas tienen y tendrán siempre una relación destructiva con la
naturaleza, que la naturaleza "verdadera" existió en algún momento en
estado puro más allá de la interacción humana, y que el objetivo de la ecología
es retornar a la naturaleza a ese estado de pureza idealista mediante la
eliminación de tantos humanos como sea posible. [4] El colapso del
capitalismo por parte de Marx puede también ceñirnos a la creencia de que los
mecanismos del mercado podrán siempre promover una relación sana entre los
humanos y el medio ambiente. [5] Por estas razones, Marx merece la
seria atención de los ecologistas.
Sin embargo, como señalan John Bellamy Foster in Marx´s
Ecology y Paul Burkett en Marx and Nature, los ecologista
a menudo desestiman a Marx por una o por todas las siguientes razones: (1)
"Las afirmaciones ecológicas de Marx son... 'digresiones de iluminación'
que no tienen una relación sistemática con el cuerpo principal de su
trabajo"; (2) estas afirmaciones "surgen desproporcionadamente de su
crítica inicial de la alienación, y son mucho menos evidentes en su trabajo
posterior"; (3) "Marx... finalmente falló en abordar la explotación
de la naturaleza [al olvidar] incorporarla en su teoría del valor, [adoptando]
en lugar una visión "prometeica" (pro tecnológica, anti
ecológica)"; (4) "en el punto de vista de Marx, la tecnología
capitalista y el desarrollo económico han resuelto todos los problemas de los
límites ecológicos" haciendo innecesario " 'tomar seriamente el
problema de la asignación de recursos escasos' o desarrollar un
"socialismo 'ecológicamente consciente'"; (5) Max tomó "poco
interés en cuestiones de ciencia o en los efectos de la tecnología en el medio
ambiente y por lo tanto no tuvo una base científica real para el análisis de la
cuestiones ecológicas"; y finalmente, (6) Marx era 'especista',
desconectando los seres humanos de los animales, y tomando partido por los
primeros sobre los segundos". [6]
Estas caracterizaciones de Marx son simplemente imprecisas, y el
hecho de que personas puedan hacer tales afirmaciones sin ser denunciados
rotundamente por tergiversación es una señal segura de lo poco que Marx es
leído realmente por las personas que necesitan leerlo más. De hecho, la concepción
de Marx de la "fractura metabólica" [7] que el capitalismo
impuso entre humanos y la naturaleza es central para su crítica al capitalismo,
y las ideas ecológicas que su crítica permiten son vitales tanto para las
luchas actuales por las reformas y para visualizar un futuro en el que seamos
capaces de establecer una relación sana con la naturaleza que pueda servir para
salvar el planeta.
La
definición de trabajo de Marx
Los primero dos equívocos enumerados arriba, la idea de que las
referencias de Marx sobre la naturaleza son ocasionales, superficiales y
limitadas a sus primeros escritos, son aparentemente falsos. Como Foster
explica, "Para Marx, toda la actividad humana tiene una base en la
naturaleza... El trabajo y la producción constituyen la transformación humana
activa de la naturaleza, pero también de la naturaleza humana, la relación
humana con la naturaleza y los seres humanos mismos". [8]
Es decir, a medida que interactuamos con la naturaleza la
cambiamos, pero estamos también, al mismo tiempo, cambiando nosotros mismos.
Para Marx, nuestra relación con la naturaleza cuando no está distorsionada por
el capitalismo, está estrechamente entrelazada. Marx escribió: "La
naturaleza es el cuerpo orgánico del hombre [9] , es decir, la
naturaleza en la medida en que no es cuerpo humano. El hombre vive de la
naturaleza...con el cual debe mantenerse en proceso continuo para no morir. Que
la vida física y espiritual del hombre está ligada con la naturaleza no tiene
otro sentido que el de que la naturaleza está ligada consigo misma, pues el
hombre es una parte de la naturaleza. [10] Esta concepción de los
humanos y la naturaleza como parte de una totalidad única, a partir de uno de
los manuscritos de 1844, se puede ser encontrada a lo largo de la obra de Marx
y Engels. Marx escribe en "El Capital", por ejemplo, del trabajo como
un proceso "por el que el hombre, por medio de sus propias acciones,
media, regula y controla el metabolismo entre él y la naturaleza. Se enfrenta a
los materiales de la naturaleza como una fuerza de la
naturaleza". [11]
Marx define así el trabajo humano como un intercambio metabólico
entre los seres humanos como naturaleza y la naturaleza en general, entre
nuestros cuerpos orgánicos, esto es, lo que está unido a nosotros, y nuestros
cuerpos inorgánicos, es decir, la naturaleza tal como existe aparte de nuestros
cuerpos. La naturaleza satisface nuestras necesidades: comida, ropa y refugio,
sin duda, pero también aire, agua y luz solar. No podemos vivir sin estas
cosas, sin embargo, son externas a nosotros, y de acuerdo con Marx, la manera
en que satisfacemos nuestros cuerpos orgánicos con estas necesidades tomadas de
nuestro cuerpo inorgánico, la naturaleza, es la base de nuestro trabajo.
Las relaciones de las sociedades precapitalistas (tanto comunales
como feudales) con la naturaleza estaban formadas por las necesidades de
subsistencia. La mayoría de las relaciones humanas con la naturaleza eran
directas, involucrando ya sea una reunión complementada con la caza, o la caza
y la recolección complementada por la agricultura, o la agricultura para la
subsistencia y el alquiler a un señor complementado por la caza y la
recolección. Es este sentido, antes del capitalismo, los campesinos de Europa y
los pueblos indígenas de América y otros continentes tenían relaciones con la
naturaleza que eran similares en aspectos importantes y mucho menos alienados
de lo que estaban a punto de convertirse.
La fractura
metabólica
El capitalismo destruyó esta relación metabólica relativamente no
alienada entre los seres humanos y la naturaleza a través de lo que Marx llamó
la acumulación originaria. Debido a la apropiación de la tierra a través de su
cercamiento y su conversión a propiedad privada, la mayoría de los humanos ya
no tienen una relación directa con los medios de subsistencia, con el resultado
de que experimentamos una alienación cuádruple: (1) estamos alienados por los
productos de nuestro trabajo, es decir, no contribuyen directamente a la
satisfacción de nuestras necesidades; (2) estamos alienados por el proceso de
trabajo en sí, y como el trabajo es una de las cosas que nos hace claramente
humanos, estamos así alienados de nosotros mismos, lo que Marx denominó nuestro
ser genérico; (3) estamos alienados el uno del otro, porque en lugar de
participar en un proyecto comunal para satisfacer nuestras necesidades como
seres humanos, estamos forzados a competir entre nosotros para asegurar el
acceso a los medios de producción de los capitalistas y el trabajo para su
beneficio, y porque somos sociales por naturaleza, estamos así nuevamente
alienados de nosotros mismos; y (4) estamos alienados de la naturaleza, nuestro
cuerpo inorgánico. [12] De modo que la alienación de los humanos de
su trabajo es, según Marx, inseparable de la alienación de los seres humanos de
la naturaleza, lo que Marx denominó la fractura metabólica.
Bajo el feudalismo en Europa, la producción agrícola era llevada a
cabo por campesinos al servicio de los señores feudales, quienes poseían el
grueso de la tierra. Con el tiempo, la lealtad feudal fue remplazada por un
sistema de rentas, y las tierras comunes fueron cerrándose progresivamente,
conduciendo al final eventual de una relación directa con la tierra para la
mayoría de las personas. Puedes ver esto en Europa mirando los registros
legales. Un punto de inflexión intelectual para Marx fue cuando descubrió que
las cinco sextas partes de los procesamientos en Prusia a principios de la
década de 1840 se referían a la madera, la extracción de madera para uso
personal de los bosques recientemente habían sido privatizados. En el periodo
previo al capitalismo, aunque la mayoría de la tierra pertenecía a los señores
feudales y trabajada por los campesinos para su propia subsistencia y tributos,
las tierras de pastoreo y los bosques estaban abiertos para el uso común; los
campesinos podían pastar su ganado o recoger madera o cazar conejos o
cualquiera otra cosa que necesitaran para complementar su agricultura. Con el
surgimiento del capitalismo, esto cambió. Incluso la recolección de arándanos,
una actividad tradicional de los niños, se convirtió en ilegal. "A los
pobres se les negaba así cualquier relación con la naturaleza -incluso para su
supervivencia- sin mediación con las instituciones de propiedad
privada". [13]
El hecho de que hubo tantos procesamientos por "robar"
madera, recoger arándano y cazar furtivamente conejos demuestra que la
población común de Europa resistió a este cambio, tal como lo hicieron los
pueblos indígenas de las Américas, a veces como individuos y a veces de manera
organizada:
"En el pueblo de Buckden... donde el obispo de Lincoln había
cerrado la tierra, "cientos de mujeres y niños, armados con dagas y
jabalinas, de una manera muy tumultuosa y desenfrenada, entraron en los
terrenos, abrieron las puertas, y rompieron los setos [cercos] del dicho
cercamiento, y entregaron grandes rebaños de ganado". [14]
Finalmente, sin embargo, esta resistencia fue brutalmente aplastada. [15]
Con el cercamiento de tierras comunes y su trasformación de un
recurso colectivo en un sitio de partidas de caza de la clase
dominante, [16] "paseos de ovejas", y otros experimentos de
lujo y generación de materias primas para los ricos, los campesinos que ya no
podían mantenerse a sí mismos fueron expulsados de la
tierra. [17] Aunque la brecha entre la mayoría y la tierra comenzó
bajo el feudalismo, no se completó hasta el advenimiento del capitalismo. Esta
alienación de la población de la tierra llevó a muchos a estar concentrados en
ciudades, mientras que los que se quedaron en el campo se convirtieron en
trabajadores de un sistema de agricultura comercial. Tanto en ciudades como en
el campo, los trabajadores estaban alienados de las cuatro formas mencionadas.
Estaban, como Marx lo dijo sarcásticamente, "libres". [18]
Para los trabajadores agrícolas, esta libertad significaba que
estaban privados social e intelectualmente. Por "la idiotez de la vida
rural", Marx y Engels tenían en mente el aislamiento proveniente de los
contactos sociales limitados, así como la falta de oportunidades para
desarrollar contactos sociales intelectualmente amplios y diversos y la
estimulación intelectual, siendo dos de las cosas que Marx vio como cruciales
para el pleno desarrollo de los seres humanos.
Para los trabajadores en las ciudades, esta libertad significaba
una "libertad" de lo que anteriormente se habían considerado
necesidades humanas básicas. Como Marx dijo, en ciudades tan grandes:
"Incluso la necesidad del aire libre deja de ser en el obrero
una necesidad. El hombre retorna a la cueva, envenenada ahora por la mefítica
pestilencia de la civilización y que habita sólo en precario, como un poder
ajeno que puede escapársele cualquier día, del que puede ser arrojado cualquier
día si no paga... La luz, el aire, etcétera, la más simple limpieza animal,
deja de ser una necesidad para el hombre. La suciedad, esta
contaminación y putrefacción del hombre, la cloaca de la civilización (esto hay
que entenderlo literalmente) se convierte para él en un elemento vital. La
dejadez totalmente antinatural, la naturaleza podrida, se
convierten en su elemento vital". [19]
La concepción de Marx de las necesidades humanas -aquellas que son
naturalmente producidas y aquellas que son socialmente producidas- es compleja
y se discutirá con más detalle más abajo, pero basta decir que desde el inicio
del capitalismo, en la ciudad o en el campo, en las granjas comerciales o en
las fábricas mecanizadas, las necesidades de la gran mayoría de la población no
se satisfacen de manera que les permitan alcanzar su potencial máximo como
seres humanos.
La división entre el campo y la ciudad, otro aspecto de la
fractura metabólica, es un problema importante tanto para Marx como para
Engels. En organizaciones sociales anteriores, los nutrientes tomados del suelo
eran remplazados directamente por estiércol animal o desechos humanos. Esto
mantuvo el suelo fértil y dio a los desechos un buen lugar de destino. La
separación de la ciudad y el campo interrumpió esta fase del metabolismo de los
humanos y la naturaleza. En lugar de devolverlo al suelo como nutriente, el
desecho generado en las ciudades se dejó para contaminar las áreas de vida de
las población de la clase trabajadora (mientras que la clase dominante ocupó
cuidadosamente parques cuidados en un cierto alejamiento) o los arrojó en algún
otro elemento de la naturaleza. Como dijo Marx:
"Productos de desechos humano naturales... son los desechos
del consumo. Estos últimos son de gran importancia para la agricultura. Pero
hay un desperdicio colosal en la economía capitalista en proporción a su uso
real. En Londres, por ejemplo, no pueden hacer nada mejor con el excremento
producido por cuatro millones y medio de personas que contaminan el Támesis,
con él a un costo monstruoso". [20]
Esta contaminación del río Támesis puede ser vista como un ejemplo
de lo que es eufemísticamente llamado la "externalización de los
costos". El desecho que es un subproducto de la concurrencia de
trabajadores en las ciudades para trabajar por el beneficio capitalista es
eliminado de forma gratuita para el capitalista pero es muy costoso para la
sociedad y la naturaleza, tanto en términos del costo real de recolectar y
mover el desecho o construir un sistema de alcantarillado (como finalmente
sucedió), y en términos de costos de oportunidad del agua contaminada, la vida
animal y vegetal asesinada y la humillación humana.
Mientras tanto, el proceso monstruosamente costoso que contaminó
al Támesis fue también responsable del agotamiento del suelo. Marx condenó la
prioridad de la fertilidad a corto plazo de la agricultura capitalista sobre la
sostenibilidad a largo plazo:
"Todo progreso en la agricultura es un progreso en el arte,
no de robar al trabajador, sino de robar al suelo; todo progreso en el aumento
de la fertilidad del suelo durante un cierto tiempo es un progreso hacia el
arruinamiento de las fuentes duraderas de esa fertilidad... La producción
capitalista, por lo tanto, solo desarrolla la técnica y el grado de combinación
del proceso social de producción socavando simultáneamente las fuentes
originales de toda riqueza: el suelo y el trabajador". [21]
Este aspecto particular de la fractura metabólica, la separación
de la ciudad y el campo y la interrupción de la reposición del suelo, generaría
muchas consecuencias, consecuencias que Marx entendió debido a su fascinación
por el trabajo del químico alemán Justus von Liebig. La investigación de Von
Liebig confirmó lo que Marx sospechaba que estaba sucediendo con el agotamiento
del suelo. En lo que algunos historiadores agrícolas llamaron la "segunda
revolución agrícola" de mediado y finales de 1800, la nueva comprensión
del crecimiento de las plantas permitió la introducción artificial de
compuestos que anteriormente habían sido devueltos al suelo como parte del
metabolismo de la naturaleza humana. Según Foster, también llevó a Marx a
"un creciente reconocimiento del alcance de los nuevos métodos"...que
solo sirvió para racionalizar un proceso de destrucción ecológica". [22]
El siguiente paso en este proceso de destrucción fue el
descubrimiento del papel que los nitratos y fosfatos juegan en la restauración
del suelo agotado, así como el descubrimiento del guano como una fuente
abundante para ellos. Estos descubrimientos ayudaron a crear otra fractura,
entre países imperialistas y colonizados, la expresión global de la división
entre la ciudad y el campo. El Guano, o excremento de aves marinas, estaba
disponible en cantidades enormes, acumulado durante siglos en algunas islas de
la costa del Perú. Los capitalistas europeos pronto se dieron cuenta que podía
usar el guano en lugar de desechos humanos disponibles gratuitamente para
restaurar la fertilidad del suelo agotado y convertirlo en una industria
rentable. Los trabajadores chinos, privados y desesperados por las Guerras del
Opio, fueron transportados, esclavizados, y explotados hasta la muerte
recolectando guano. Los recursos naturales de varios países sudamericanos
fueron devastados y sus economías entraron en una relación desastrosa con los
Estados europeos, millones de aves marinas fueron asesinadas, y se libraron
guerras directas, todo al servicio de restaurar la productividad de las tierras
agrícolas europeas a través de la industria de fertilizantes. [23]
Después de toda esta destrucción, el progreso científico adicional
condujo a la producción artificial de nitratos, dejando fuera del negocio a los
extractores del guano. También aumentó la posibilidad de otras consecuencias
imprevistas. El advenimiento de los fertilizantes químicos producidos
industrialmente generó escorrentía de nitrógeno y fósforo, conduciendo a la
contaminación de las aguas subterráneas y lagos con nutrientes excesivos,
creando crecimientos de algas y zonas hipóxicas muertas. [24]
Al igual que Marx, Engels era bastante consciente de las
consecuencias imprevistas y destructivas para el medio ambiente de la
"producción y el intercambio" en las que "primero deben tenerse
en cuenta los resultados más inmediatos".
"No nos dejemos... llevar del entusiasmo ante nuestras
victorias del hombre sobre la naturaleza. Para cada una de estas victorias, la
naturaleza toma su venganza. Bien es verdad que las primeras consecuencias de
estas victorias son las previstas por nosotros, pero en segundo y en tercer
lugar aparecen unas consecuencias muy distintas, imprevistas y que, a menudo,
anulan las primeras. Cuando los italianos de los Alpes agotaron los bosques de
pinos en las laderas del sur, tan cuidadosamente apreciados en las laderas del
norte, no tenían ni idea de que al hacerlo estaban cortando las raíces de la
industria láctea en su región; tenían aún menos sospechas de que estaban
privando a sus manantiales de agua de la montaña la mayor parte del año y
posibilitando que vertieran aún más torrentes furiosos en las llanuras durante
las estaciones lluviosas.
...Así, en cada paso se nos recuerda que de ninguna manera
gobernamos sobre la naturaleza como un conquistador sobre un pueblo extranjero,
como alguien que está fuera de la naturaleza, pero que nosotros, con carne,
sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza y existimos en medio de ella, y
que todo nuestro dominio de esto consiste en el hecho de que tenemos la ventaja
sobre todas las otras criaturas de poder aprender sus leyes y aplicarlas
correctamente". [25]
¿Por qué el
capitalismo es inherentemente abusivo con la naturaleza? Valor y acumulación
Hasta ahora hemos visto que la naturaleza es crucial para la
definición de trabajo de Marx, y que la interrupción de la relación humana con
la naturaleza es una característica integral del capitalismo. Quiero referirme
ahora a la cuestión de la teoría del valor y argumentar que, en lugar de
descuidar la naturaleza como algunos ecólogos han afirmado, la teoría del valor
de Marx nos ayuda a comprender por qué el capitalismo es inherentemente abusivo
con la naturaleza. Como explica convincentemente Paul
Burkett, [26] no es Marx, sino el capitalismo, lo que rebaja y
excluye la contribución de la naturaleza a la producción. Marx escribió:
"Los valores de uso... las mercancías, son combinaciones de
dos elementos: la materia y el trabajo. Si les quitamos el trabajo útil que se
les dedica, siempre queda un substrato material, que la naturaleza proporciona
sin la ayuda del hombre... Vemos, entonces, que el trabajo no es la única
fuente de riqueza material de los valores de uso producido por el
trabajo". [27]
Sin embargo, en su teoría del valor trabajo, Marx no está trazando
la manera en que él cree que debería ser el mundo o lo que él piensa que es
valioso en términos de necesidad humana. Él está describiendo el comportamiento
económico como lo está bajo el capitalismo. No es Marx, sino el capitalismo,
que equipara solo el tiempo de trabajo abstracto socialmente necesario con el
valor, es decir, el valor bajo el capitalismo está determinado por la
explotación laboral (trabajo gastado por encima de su propio costo) porque la
explotación laboral es la fuente del beneficio.
La discusión de Marx sobre las rentas es clave para entender esta
actitud hacia la naturaleza, así como para entender lo que Marx quiere decir
cuando escribe que los valores de uso son "obsequios gratuitos" de la
naturaleza al capitalismo. Porque ninguna explotación laboral va a la
producción de, digamos, un bosque natural, cuando el capitalista monopoliza ese
bosque y cobra una renta por su uso, no incrementa el capital del sistema en su
conjunto. Es decir, no se ha trabajado para producir el bosque, por lo que no
se puede extraer ningún valor excedente de él. Tampoco ha tomado inversión en
capital. Además, todas las condiciones que hacen posible el trabajo (tierra,
aire, agua) son, al menos al principio, obsequios de la naturaleza. Esta es
quizás la razón por la cual también son los objetivos de la
"externalización" de los costos del capitalismo. [28]
El hecho de que el valor bajo el capitalismo esté
inextricablemente ligado a la explotación es un obstáculo para que el
capitalismo tenga una relación no expansiva con la naturaleza. Otro es el
impulso competitivo de la acumulación. Bajo el feudalismo, había un límite
práctico para la explotación: "Una vez que las necesidades del señor se
habían satisfecho, su consumo conspicuo pagado, no había una necesidad real de
una mayor explotación". [29] Pero el capitalismo es diferente.
Así como su dinámica es independiente de las necesidades de los trabajadores,
también son independientes de las necesidades de los capitalistas. El
capitalismo tiene sus propias necesidades. Debido a que la producción está
organizada sobre la base de la competencia, la inversión de capital por parte
de una empresa debe ser igualada por empresas competidoras que fabrican el
mismo producto o se arriesgan a la bancarrota.
Este sistema de inversión competitiva, el impulso constante de
acumular riqueza o valor, es fundamental para el capitalismo. Según Martin
Empson, "la centralidad de la acumulación de riqueza de esta manera es de
mayor importancia para comprender la relación ecológica entre la sociedad
capitalista y el mundo natural. Es por esta dinámica que el capitalismo se
relaciona con la naturaleza de manera completamente diferente a las sociedades
humanas anteriores." [30]
Regresemos por un minuto a la discusión sobre fertilizantes. Antes
del capitalismo, los agricultores mantenían la fertilidad de la tierra a través
de fertilizantes naturales (desechos humanos y animales), rotación de cultivos
y policultivo (plantando diferentes cultivos en el mismo campo), dejando los
campos en barbecho, corte y quema, y "corte y
carbonizar".[31] Pero bajo el capitalismo esto cambió. No solo existe
el conocimiento científico para usar algo más que desechos humanos o estiércol
animal para fertilizar campos, sino que se puede fabricar una industria, dos
industrias, de hecho: la industria de eliminación de desechos y de
fertilizantes químicos, y una proporciona, al menos inicialmente, la
posibilidad de expansión internacional. Ambas industrias permiten mucho espacio
para explotar la mano de obra, mucho más que dejar vagar a las vacas en los
campos durante unos días o dejar que un fuego bien planeado y controlado
redistribuya algo de carbono. Y dado que la fuerza motivadora del capitalismo
es el impulso de la acumulación, las decisiones sobre cómo se deben fertilizar
los campos y sobre cómo se deben eliminar los desechos se consideran teniendo
en cuenta las ganancias, no la conservación o la sostenibilidad.
La competencia capitalista también conduce a la "tendencia
del capital a acelerar el rendimiento más allá de sus límites naturales",
que "no es solo una fuente de escasez de materiales y crisis de
acumulación; también es un elemento integral en el proceso de degradación
ecológica producido por la división capitalista de la ciudad y el campo". [32] Este
impulso para un rendimiento acelerado tiene muchos aspectos: el aumento de la
productividad de la mano de obra acelera el consumo de materias primas, la
inversión de más capital en maquinaria requiere un mayor uso de combustibles
para hacer funcionar las máquinas, y "la competencia obliga a reemplazar
los viejos instrumentos de trabajo por nuevos antes del vencimiento de su vida
natural". [33] Y el hecho de que toda esta inversión continúe
sin prestar atención a las necesidades humanas significa que siempre existe la
posibilidad de que las mercancías producidas no sean consumidas.
El resultado es que la acumulación competitiva capitalista es un
motor para la expansión sin fin y necesariamente entra en conflicto con la
naturaleza, que tiene límites. También conduce al cortoplacismo mencionado
anteriormente, es decir, la toma de decisiones sobre cómo asignar recursos e
interactuar con la naturaleza basada en la capacidad para asegurar beneficios
en lugar de salvaguardar las vidas humanas, el medio ambiente o la coevolución
de ambos. No es el caso de que los capitalistas no puedan planificar el futuro.
No son incapaces de establecer ganancias futuras. Pero planificar para proteger
el medioambiente o las personas que deben vivir en él no es una prioridad en su
agenda. Esto lo expresa bastante claro Engels:
"Siempre que el fabricante o el comerciante individual venda
un producto manufacturado o comprado con el beneficio codiciado habitual, está
satisfecho y no se preocupa por lo que luego haga del producto y sus compradores.
Lo mismo se aplica a los efectos de la naturaleza de las mismas acciones. Lo
que importaba a los plantadores españoles en Cuba, que quemaban los bosques en
las laderas de montañas y obtenían de las cenizas suficiente fertilizante para
una generación de cafetos de alto rendimiento, ¡qué les importaba que la fuerte
lluvia tropical arrastrara después el estrato superior desprotegido del suelo,
dejando atrás solo la roca desnuda! En relación con la naturaleza, en cuanto a
la sociedad, el presente modo de producción está predominantemente ocupado solo
del resultado inmediato, el más palpable; y luego manifiesta su sorpresa de que
sus efectos remotos de las acciones dirigidas a este fin resultan ser bastantes
diferentes". [34]
La
acusación de prometeico
Aquellos que acusan a Marx de prometeico o
"productivista" insisten en que Marx estaba tan enamorado de la
capacidad del capitalismo de aumentar las fuerzas productivas a través de la
tecnología y neutralizar la amenaza de escasez que pensaba (1) que
el socialismo y el comunismo dejarían intacto el sistema capitalista de
producción, y (2) que el socialismo y el comunismo no tendrían la necesidad de
considerar el problema de los recursos limitados. Una declaración típica de
este cargo proviene de John P. Clark:
"El "hombre" prometeico y edípico es un ser que no
se siente a gusto en la naturaleza, que no ve a la tierra como el
"hogar" de la ecología. Más bien, es un espíritu indomable que debe
subyugar a la naturaleza en su búsqueda por la autorrealización... Para tal
ser, las fuerzas de la naturaleza, si en la forma de su propia naturaleza
interna no dominada o de los poderes amenazantes de la naturaleza externa,
deben ser sometidas". [35]
Clark argumenta en una nota al pie que "es poco conveniente y
no dialéctico interpretar este pasaje como una mera crítica negativa al
capitalismo. El punto de Marx es que a pesar de los abusos del capitalismo hay
una verdadero Aufhebung [36] presen
"De acuerdo con esta tendencia, el capital va más allá de las
barreras nacionales... Es destructivo para todo esto y lo revoluciona
constantemente, derribando todas las barreras que obstaculizan el desarrollo de
las fuerzas de producción, la expansión de las necesidades, el desarrollo de la
producción por todos lados, y la explotación e intercambio de las fuerzas
naturales y mentales". [38]
Tomando en cuenta el pasaje anterior, que Clark consideró dejar
omitir, así como los muchos otros pasajes que demuestran la preocupación de
Marx por el agotamiento del suelo, la contaminación del agua y otras formas de
destrucción ambiental que han sido citadas durante todo el artículo, no es solo
"poco convincente y no dialéctico", sino también falso para tratar de
reducir la actitud de Marx hacia la naturaleza a su descripción de su
tratamiento bajo el capitalismo. Incluso si nos mantenemos dentro de los
límites de la selección de Clark, es difícil observar algo celebratorio en el
argumento de Marx de que "el descubrimiento teórico de la leyes autónomas
[de la naturaleza] aparece simplemente como un ardid para subyugarlo bajo las
necesidades humanas". Para mí, esto sugiere, por el contrario, un objetivo
mucho más progresivo: el descubrimiento de las "leyes autónomas" de
la naturaleza, que ya no son una artimaña, están más orientadas a la liberación
que a la subyugación. Es decir, cómo sería la ciencia si no fuera manipulada en
interés del capital.
La interpretación de Clark parece provenir de su composición de
las ideas de Marx con distorsiones del marxismo que acompañaron el ascenso de
Stalin y la derrota de la Revolución Rusa, una elisión que se evidencia en el
siguiente pasaje:
"La mayoría de los marxistas [no] abordan la cuestión de la
ideología productivista. Cualquier régimen político que se legitime a sí mismo
sobre la base de satisfacer las "necesidades humanas" mediante el
"desarrollo de fuerzas productivas" tiene un enorme incentivo para
expandir y manipular las necesidades materiales de consumo como un medio de
control social. [39] No hay razón para pensar que un sistema de
socialismo estatal centralizado (o capitalismo de Estado, que es, de hecho, lo
que defiende el marxismo ortodoxo) cumpliría necesidades "reales", en
lugar de crear necesidades artificiales, [40] o que resuelva la
contradicción entre el sistema industrial y tecnológico y "el sistema de
la naturaleza". [41]
Si Marx estuviera vivo hoy, la concepción de Clark de un
"marxismo ortodoxo" que "aboga" por el "capitalismo de
Estado" probablemente le haría repetir su famosa declaración: "Lo
cierto es que yo mismo no soy marxista". [42] Lejos del
capitalismo de Estado, Marx abogó por una sociedad en la que los
"productores asociados" -la mayoría de la sociedad- voluntaria y
democráticamente decidan la dirección de la economía en interés de la necesidad
humana en lugar de la ganancia, y apátrida como objetivo final. La concepción
antimarxista de Stalin del "socialismo en un solo país", la
industrialización rápida consiguiente de la Unión Soviética y la destrucción
ambiental lograda a través de décadas de competencia capitalista estatal con
los Estados Unidos [43] no tienen nada que ver con la visión de Marx
del futuro progresivo de la humanidad. Como Chris Williams ha argumentado, en
todas las llamadas sociedades socialistas del mundo:
"Los intereses de la élite gobernante soviética se asociaron
con los intereses de un Estado en competencia económica y militar con
Occidente... En otras palabras, los mismos factores que impulsan la producción
capitalista -la necesidad de competir y expulsar a la competencia- imperaron
dentro de estos regímenes. Fluyendo directamente de esta surgió la necesidad de
que cada uno de estos Estados de partido único aumentara constantemente la
productividad y prescindiera de cualquier preocupación ambiental, democrática o
laboral en el impulso maníaco hacia la paridad económica y tecnológica con las
potencias occidentales. Fue la severa falta de poder de la clase trabajadora en
los países "socialistas", no su libertad ilimitada, lo que creó las
condiciones para el vandalismo ecológico extremo que se vio allí. Como comentó
Stalin, lo que le llevó al Oeste cien años lograr, la Unión Soviética lo haría
en diez". [44]
La crítica de Clark a Marx ilustra por qué es importante leer a
Marx por usted mismo. Una razón para esto es la naturaleza específica de la
perspectiva de Marx, no solo o principalmente su perspectiva como ser humano
único, sino también, y más especialmente, la época en la que estaba
escribiendo: una tormenta perfecta de fermento intelectual, la frescura relativa
de la transición del feudalismo al capitalismo, y la incidencia de repetidos
levantamientos revolucionarios. Tales críticas apuntan a la necesidad de
interrogar cercanamente las perspectivas de aquellos que intentan interpretar a
Marx. [45] Todos podemos citar selectivamente a Marx hasta el
hartazgo, con Clark, Andrew McLaughlin, Wade Sikorski y otros insistiendo en
que el peso de la escritura de Marx tiende a una devaluación de la naturaleza,
mientras Foster, Burkett, Williams y otros, incluyéndome a mí, insisten en que
esto es completamente incorrecto.
La conclusión es que Marx ofrece una explicación y una solución a
la crisis ecológica: el capitalismo prefigura la fatalidad ecológica y debe ser
abolido. La crítica de Clark falla en asumir la premisa central de Marx y no
ofrece ninguna solución alternativa, lo que trae a la mente la "Tesis
11" de las Tesis de Marx sobre Feuerbach, "Los filósofos solo han
interpretado el mundo de varias maneras; el punto es cambiarlo
", [46] y sugiere una revisión: "Algunos ecologistas solo
han interpretado a Marx de varias maneras; el punto es cambiar el
mundo."¿Estamos mirando los escritos de Marx desde una posición ventajosa
para identificar aquellas ideas que con más probabilidad nos llevarán a un plan
para un cambio progresivo en el mundo, en este caso, la cordura ambiental? ¿O
intentamos establecer un dogma, una interpretación "verdadera" que
prevalece sobre todos los demás? y, de ser así, ¿con qué propósito? ¿Es en
defensa de la naturaleza o del capitalismo?
La discusión sobre el valor capitalista y la acumulación
competitiva en la sección anterior podría llevarnos a esperar a que la visión
de Marx de la humanidad socialista no tenga nada que ver con someter a los
humanos o la naturaleza. Cuando Marx escribió que el desarrollo capitalista de
las fuerzas productivas hizo posible el socialismo, no escribió que hicieron el
socialismo. Dijo, de hecho, que todo el sistema -no solo el sistema de
distribución, sino también el sistema de producción- tendría que ser revolucionado
una vez que los productores asociados lo tomaran en sus manos.
Según Marx, no es solo el desarrollo de la tecnología sino también
la socialización de la producción lograda por el capitalismo lo que prepara el
escenario para el socialismo, eliminando "restricciones de clase previas
al desarrollo humano". [47] Es decir, antes del capitalismo, los
medios de producción solo podían proporcionar suficientes medios de
subsistencia para permitir que una minoría se desarrollara intelectualmente, y
la mayor parte de la población se ocuparía de producir sus necesidades básicas.
Por lo tanto, el capitalismo fue progresivo-momentáneamente-en el sentido de
que permitió a la humanidad estar libre de necesidad: el "desarrollo de
las fuerzas productivas"... es una premisa práctica absolutamente
necesaria [del comunismo], porque sin esta privación, la necesidad se hace
simplemente general, y con la necesidad, la lucha por las necesidades volvería
a comenzar, y todos los viejos negocios sucios serían necesariamente restaurados". [48] Pero
no es solo esta intensificación de los medios de producción lo que es
importante. Lo que también es crucial sobre la socialización del trabajo es que
transformó el trabajo de un proceso individualizado en un proceso colectivo.
Este proceso colectivo de producción ha entrado progresivamente en conflicto
con la extracción privada de ganancias. Y es la contradicción inherente a la
capacidad del capitalismo de producir para satisfacer las necesidades humanas y
su fracaso simultáneo a causa de las demandas de acumulación competitiva que
impiden que el capitalismo sea un sistema progresivo prácticamente desde el
momento en que nace, razón por la cual no solo debe ser derrocado políticamente
sino reorganizado económicamente.
La idea de Marx sobre lo que constituye el pleno desarrollo de la
naturaleza humana es crucial para comprender cómo se sentiría el metabolismo
humano con la naturaleza una vez que estuviera en manos de los productores
asociados. También es importante entender lo que Marx entiende por necesidades
humanas; él no solo tenía una crítica de la producción capitalista sino también
del consumo capitalista. No creía que, después de la revolución, la gente
estaría deseosa de participar en una bacanal de consumismo desenfrenado, es
decir, una ampliación general de la génesis de las necesidades y los medios de
producción para cumplirlas hasta que la naturaleza sea destruida. Todo lo
contrario. Marx creía que una de las necesidades humanas que el capitalismo no
satisfacía era la necesidad de una relación directa y apreciativa con la
naturaleza y mucho más tiempo libre para desarrollarla.
La
liberación humana como la realización de nosotros mismos como seres humanos
Una de las cosas que Marx no suele acusar de decir es que todos
deberíamos volver a la naturaleza. Sin embargo, quiero argumentar que esto es,
de hecho, exactamente lo que Marx tenía en mente, pero no en la forma en que
generalmente se concibe un retorno a la naturaleza; es decir, no creo que
podamos extraer de Marx que la solución a nuestra alienación es evitar la
tecnología, ceder los inodoros y comer alimentos crudos. Marx y Engels sí
hablaron acerca de eliminar la división entre la ciudad y el campo al
distribuir a las personas de manera más pareja sobre la tierra. Pero, más
básicamente, un "retorno" posrevolucionario a la naturaleza
consistiría en la participación colectiva, democrática e informada de los
trabajadores en la planificación racional de nuestro trabajo y de nuestra
relación con la naturaleza. Significaría reorganizar democráticamente la
producción para satisfacer las necesidades humanas y reclamar nuestro lugar en
la naturaleza, con la naturaleza como la "propiedad" colectiva de las
personas en lugar de la propiedad privada de una pequeña minoría. Marx tenía claro
esto y el hecho de que su concepción de la "propiedad colectiva" no
tenía nada que ver con la forma en que actualmente se conciben la propiedad y
la posesión:
"Desde el punto de vista de una formación socioeconómica más
alta, la propiedad privada de individuos particulares en la tierra parecerá tan
absurda como la propiedad privada de un hombre en otros hombres. Incluso una
sociedad entera, una nación, o todas las sociedades simultáneamente existentes
tomadas en conjunto, no son los dueños de la tierra. Son sus simples
poseedores, sus beneficiarios, y deben legarlo en un estado mejorado a las
generaciones futuras". [49]
Como gran parte de su pensamiento, la concepción de Marx de las
necesidades humanas a menudo se distorsiona, ya sea por la ideología burguesa
sobre la naturaleza humana o las realidades de las llamadas sociedades
socialistas que han existido hasta la fecha. Pero si realmente lees el cuerpo
de la obra de Marx, encontrarás que su visión del comunismo no tiene nada que
ver con una orgía de consumismo, como algunos imaginan basado en el
capitalismo, o una monótona uniformidad de privación basada en los llamados
Estados socialistas existentes. Los requisitos de Marx para el pleno desarrollo
de la naturaleza humana son bastante altos, abarca no solo la libertad de la
necesidad física, el acceso a la salud física y la capacidad de coevolucionar
directamente con la naturaleza, sino también el mayor desarrollo de las
facultades sensoriales, intelectuales y creativas, es decir, el desarrollo más
completo de nuestra naturaleza humana. Como escribe en el Manifiesto Comunista,
bajo el comunismo, "en lugar de la vieja sociedad burguesa, con sus clases
y antagonismos de clase, tendremos una asociación, en la cual el libre
desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de
todos." [50]
Es decir, como seres humanos, es cierto, experimentamos
necesidades que requieren o constituyen nuestra relación metabólica con la
naturaleza. Sin embargo, y Marx lo tiene claro en la primera página del primer
capítulo del primer volumen de El Capital, con el tiempo estas
necesidades son socialmente transformadas a medida que el desarrollo de las
fuerzas productivas nos permite desarrollarnos más plenamente como seres
humanos. Por ejemplo, tenemos hambre, queremos comer, y la naturaleza nos
proporciona ciertas cosas, como los arándanos que los niños campesinos alemanes
solían recolectar antes de que se privatizaran los bosques. Pero como seres
humanos también somos capaces, al comer esos arándanos, de decirnos a nosotros
mismos: ya sabes, estos arándanos podrían usarse un poco en algo. Creo que
hervidos en una olla con un poco de agua y azúcar, espolvoreados con harina y
mantequilla desmoronada, horneados durante 25 minutos a 350 grados, y cubiertos
con salsa de vainilla, podrían ser realmente excelentes.
Del mismo modo que es parte de la naturaleza humana comer, es
parte de la naturaleza humana concebir imaginativamente cómo mejorar las cosas
y luego poder apreciarlas plenamente cuando lo hacemos. Esto no solo es cierto
para la comida, sino también para la música, las artes visuales, la poesía, la
historia, la ciencia y la naturaleza. Tenemos la capacidad de comprender,
apreciar y transformar la naturaleza de una manera en que otros animales, no se
preguntan ¿por qué su perro come felizmente su propio vómito? Sus papilas
gustativas son diferentes a las suyas. Y es nuestro deber para nosotros mismos
y para nuestro cuerpo inorgánico, la naturaleza, desarrollar nuestras
capacidades humanas al máximo. "Por lo tanto, no solo en el pensamiento
sino a través de todos los sentidos, el hombre se afirma en el mundo objetivo.
. . El cultivo de los cinco sentidos es el trabajo de toda la historia previa.
"La emancipación de la alienación de la propiedad privada es para Marx
también 'la emancipación completa de las cualidades humanas y los
sentidos'". [51]
Para lograr esto, Marx pensó que lo más necesario no era un
aumento en la producción sino un aumento en el tiempo libre. De hecho, Marx
llegó a creer que bajo el comunismo, el valor no debería ser determinado por el
llamado trabajo socialmente necesario, sino más bien por el ocio. Piense en el
impacto del aumento del tiempo de ocio en nuestros cuerpos orgánicos, cuánto
mejor podríamos desarrollarnos si tuviéramos más. Piense en el impacto del
aumento del tiempo de ocio en nuestro cuerpo inorgánico, en la naturaleza. Si
no estamos produciendo, no estamos explotando nuestra relación con la
naturaleza. Inmediatamente, la presión comienza a aliviarse.
La comprensión de Marx de la relación humana con la naturaleza y
su concepción del pleno desarrollo de la naturaleza humana va más allá del
trabajo y, para mí, son los aspectos positivos más emocionantes e inspiradores
de su teoría, debido al poder que tienen para superar las numerosas grietas
producidas. Como resultado o al menos simultáneamente con la fractura
metabólica de la acumulación primitiva: la división entre los seres humanos y
la naturaleza, entre la mente y el cuerpo, entre la ciencia natural y humana, y
entre la historia natural y humana. [52]
Es decir, más que ver la naturaleza humana como opuesta y
antagónica a la naturaleza más ampliamente concebida, Marx reconoció que desde
el comienzo de nuestra historia, los seres humanos han coevolucionado y
transformado la naturaleza, así como la naturaleza nos ha transformado. También
es importante señalar que tanto antes como durante el capitalismo, las
transformaciones que los humanos han realizado en la naturaleza no siempre han
sido negativas, como dejan claro Charles Mann en 1491 y los numerosos
contribuyentes a The Social Lives of Forests. [53] De
hecho, descartar los efectos saludables y el aumento de biodiversidad por el
fuego en la gestión forestal por parte de los Pueblos Indígenas de las Américas
es una de las formas en que la sociedad capitalista continúa promoviendo el
racismo y reprimiendo las culturas de los pueblos indígenas. A falta de la
extinción de la raza humana, que lamentablemente no es imposible, habrá una
transformación social en curso de la naturaleza y una transformación natural de
la sociedad. La pregunta es, ¿qué tipo de relación será?
Aquellos que afirman que Marx estaba entusiasmado con los
incrementos en la capacidad productiva que hicieron posible los avances
tecnológicos bajo el capitalismo son correctos; él estaba. Pero Marx no era un
defensor de la tecnología por el bien de la tecnología. Reconoció que la
inversión en tecnología es un requisito de la competencia capitalista. Sin este
requisito, estamos significativamente libres. Podemos elegir utilizar la
tecnología cuando ayuda a nuestra coevolución armoniosa con la naturaleza y
rechazarla cuando no lo hace. También podemos volver al Traditional
Ecological Knowledge (TEK) que está en las manos y las mentes de las
sociedades indígenas. Actualmente, TEK se ve principalmente como una amenaza
para el capitalismo, como se hace evidente en el artículo de Chris Williams
sobre el uso del agua en Kenia:
"El pastoreo en tierras áridas y semiáridas es el método
ecológicamente más sostenible para sobrevivir en un ambiente de estrés hídrico.
Esta es la razón por la cual muchas personas en el este de África son pastores
y han tenido éxito durante tanto tiempo. A pesar de la retórica oficial, el
pastoreo juega un papel muy pequeño en el pensamiento del gobierno de Kenia
sobre el futuro de Kenia, más como algo para erradicar porque ciertas fuerzas
poderosas lo consideran "atrasado". Ningún gobierno quiere que el 18%
de su gente deambule de forma independiente manteniéndose. Su propio modo de
vida ofrece un desafío subliminal a las normas capitalistas de uso de la tierra
y a las normas de propiedad privada, en relativa autonomía del control del
Estado central, a menudo con rangos de pastoreo a través de las fronteras de
otros Estados". [54]
Marx, según
Foster, también reconoció la importancia de TEK:
El problema más importante ante el que se vería la sociedad
construida por los productores asociados, resaltó Marx una y otra vez en su
obra, sería el de afrontar el problema de la relación metabólica entre los
seres humanos y la naturaleza, en las condiciones industriales más
avanzadas que imperarían en la víspera de la crisis revolucionaria final de la
sociedad capitalista. En ese sentido, era claramente necesario
aprender más acerca de la relación humana con la naturaleza y la subsistencia
mediante el desarrollo de formas de propiedad, durante el gran lapso de tiempo
antropológico. Marx se remonto en consecuencia, guiado por los preceptos
materialistas de su análisis, hasta la consideración de los orígenes de la
sociedad humana y de las relaciones humanas con la naturaleza, como medio para
concebir el potencial que permitiría trascender de modo más completo la
existencia alienada. [55]
Tenga en cuenta que en esta visión no hay un abandono de la
tecnología sino un esfuerzo por utilizar la tecnología de una manera más acorde
con una relación sana con la naturaleza a través de una comprensión de cómo esa
relación fue mediada antes del capitalismo. Hay quienes desconocen los
conocimientos tradicionales de todo tipo porque afirman que no son científicos.
Estoy en desacuerdo. Creo que tales rechazos se basan en un exceso de
privilegios de la historia escrita y la comprensión de la ciencia que están
circunscriptas por las prioridades capitalistas. En cualquier caso, tampoco
tenemos que deshacernos de Marx para estudiar y defender la preservación de ciertos
enfoques indígenas o tradicionales de la naturaleza porque eso es precisamente
lo que Marx estaba haciendo hacia el final de su vida.
Además de organizar la producción y construir así nuestra relación
con la naturaleza sobre la base de la necesidad humana en lugar de la ganancia
y la acumulación, en una sociedad socialista nuestras decisiones también deben
ser, según Marx, verdaderamente democráticas. La toma democrática de decisiones
de los productores asociados, la mayor disponibilidad de información científica
y el desarrollo progresivo de las facultades intelectuales humanas permitidas a
través del aumento del tiempo libre, todo lo cual Marx consideró como algunos
de los atributos definitorios del socialismo, significaría más personas
participando de una manera más informada en las decisiones sobre nuestra
relación con la naturaleza.
Al acusar a Marx de prometeico y antropocéntrico, los críticos a
menudo señalan afirmaciones hechas por Marx y Engels sobre el
"sometimiento de las fuerzas de la naturaleza a la humanidad" y su
respuesta positiva a la idea de "limpiar continentes enteros para
cultivar" porque estaban más preocupados por prevenir la hambruna que
preservar el área silvestre.[56]
¿Puede el
capitalismo mejorar su relación con la naturaleza?
Quiero terminar volviendo al principio. Al comienzo de este
artículo mencioné que el análisis de Marx del capitalismo podría ayudarnos a
salvarnos de dos trampas en las que los pensadores ecológicos y el movimiento
ambiental han caído en el pasado: una fe y un compromiso con el enverdecimiento
del capitalismo y la proyección de una naturaleza purificada y abstracta que no
tiene relación con los seres humanos y que es mejor así. Quiero señalar que
estos dos puntos de vista no son incompatibles, ni son progresivos.
¿Se puede evitar de manera efectiva la degradación ambiental y se
puede evitar de manera realista la destrucción de la biosfera a través de
actividades humanas bajo el capitalismo? Como dice John Bellamy Foster, la
evidencia empírica no es buena. A pesar de las terribles predicciones de la
gran mayoría de los científicos del mundo de que el cambio climático producido
por el hombre amenaza nuestra existencia en el planeta, el capitalismo no está
cerca de tomar medidas que puedan marcar una diferencia significativa. Según
algunos ambientalistas, esto se debe a que el mercado tiene todo bajo control.
Como señala Foster:
"Los teóricos de la modernización ecológica, como Arthur Mol,
no ven la degradación ambiental como una característica inherente del desarrollo
capitalista. Siguen siendo celosos socio-tecno-optimistas, creyendo que las
fuerzas de la modernización conducirán a la desmaterialización de la sociedad y
al desacoplamiento de la economía del consumo de energía y material,
permitiendo a la sociedad humana, bajo el capitalismo, trascender la crisis
ambiental. Algunos defensores de este puesto, como Charles Leadbeater,
argumentan que a medida que la economía se desarrolla, está produciendo una
sociedad ingrávida que está más basada en el conocimiento y menos dependiente
de los recursos naturales.
Son Leadbeater y Mol quienes deberían ser criticados por su
productivismo, no Marx, especialmente dado que la sociedad ingrávida y
desmaterializada que "describen" es un mito completo. Como señala
Sara Volle en su revisión de Frank Webster’s Theories of the
Information Society:
"De hecho, sigue siendo imposible vivir en el aire. Y sin
embargo, eso es precisamente lo que una sociedad de la "información"
o "postindustrial" (PIS) finge hacer. La realidad, por supuesto, es
mucho menos ordenada: un mundo incómodo ocupado por mano de obra explotada,
ríos contaminados, permutas de riesgo crediticio, derretimiento de casquetes
polares, etc., esas catástrofes familiarizadas a menudo desinfectadas del
"más para menos" ethos de una sociedad"
post-industrial". [57]
Comparado con esto, la perspectiva de Marx de una sociedad de
productores asociados con una gran cantidad de tiempo libre y una relación sana
con la naturaleza y la tecnología, desarrollando plenamente nuestras habilidades
para tocar, degustar, oler, ver, sentir, escuchar, pensar, amar y soñar, parece
infinitamente más atractiva y sobre todo, posible. Esta visión, junto a la
comprensión de por qué la degradación ambiental es generada en el capitalismo,
de las ideas de Marx puede contribuir al movimiento contra la destrucción
ecológica.
Notas:
[1] Graham
Ruddick, “Donald Trump Says U.S. Could Re-Enter Paris Climate Deal,” Guardian
(US), January 29, 2018, https://www.theguardian.
[2] Eoghan
Macguire, “Paris Agreement Two Years On: Who is Taking the Lead on Climate
Change?” CNN, December 19, 2017, https://www.cnn.com/
[3] Tamsin
Green, “World Weatherwatch: From Drifts in Paris to Drought in Cape Town,”
Guardian, February 14, 2018, https://www.theguardian.
[4] Para
una crítica de este enfoque, ver Ian Angus and Simon Butler, Too Many People:
Population, Immigration, and the Environmental Crisis (Chicago: Haymarket
Books, 2011).
[5] John
Bellamy Foster, Brett Clark, and Richard York, The Ecological Rift:
Capitalism’s War on the Earth (New York: Monthly Review Press, 2010), 19-20.
See also Chris Williams, Ecology and Socialism (Chicago: Haymarket Books,
2010), 117–124.
[6] John
Bellamy Foster, Marx’s Ecology: Materialism and Nature (New York: Monthly
Review Press, 2000), 9–10, and Paul Burkett, Marx and Nature: A Red and Green
Perspective (Chicago: Haymarket Books, 2014), xxix.
[7] Ver las explicaciones de la fractura metabólica más
adelante en este ensayo.
[8] Foster et al., Ecological Rift, 228.
[9] Marx y Engels siguen al antropólogo del siglo XIX Lewis
Morgan al usar los términos salvajismo, barbarie y civilización como
descriptores de diferentes momentos del desarrollo de la relación humana con la
naturaleza. También mencionan la "idiotez de la vida rural" y se
refieren a la humanidad como "hombre". No utilizo estos términos como
parte de mi propia narrativa, pero ya que aparecerán en citas, quiero señalar
que aunque los reconozco como problemáticos tal como se entienden hoy, estos
términos no significaron para Marx y Engels lo que significan para nosotros. En
algunos casos, son el producto de una traducción inexacta:
"aislamiento" captura mejor lo que comúnmente se traduce como
"idiotez", y la palabra alemana que se traduce como
"hombre" en la mayoría de las ediciones en inglés, mensch,
es en realidad de género neutral.
[10] Karl Marx, Economic and Philosophical Manuscripts of 1844, in Marx and
Engels Collected Works (hereafter MECW), vol. 3 (New York: International
Publishers, 1975), 276.
[11]
Karl Marx, Capital, vol. 1 (New York: Vintage Books, 1977), 283.
[12]
Foster, Marx’s Ecology, 72.
[13]
Foster, 66–67.
[14]
Martin Empson, Land and Labour: Marxism, Ecology, and Human History (London:
Bookmarks, 2014) 104.
[15]
Empson, Land and Labour, 108.
[16]
Empson, 105.
[17] Al principio esto significó adoptar formas alternativas de
subsistencia: Marx relata que a principios del siglo diecinueve, la duquesa de
Sutherland reemplazó por la fuerza a toda la población del condado de
Sutherland en Escocia con 131,000 ovejas. "Entre 1814 y 1820 estos 15,000
habitantes. . . fueron sistemáticamente cazados y erradicados. Todos sus
pueblos fueron destruidos y quemados, todos sus campos convertidos en pastos. .
. . De esta manera, esta bella dama se apropió de 794,000 acres de tierra que
habían pertenecido al clan desde tiempos inmemoriales. "Al final de este proceso,"
el remanente de los habitantes originales, que habían sido arrojados a la
orilla del mar, intentaron vivir pescando peces". Véase
Marx, Capital, vol. 1, 891-92.
[18]
Véase Marx, Capital, 874.
[19]
Marx, Economic and Philosophical Manuscripts of 1844, 308.
[20]
Karl Marx, Capital, vol. 3 (London: Penguin, 1991), 195.
[21]
Marx, Capital, vol. 1, 638.
[22]
Foster, Marx’s Ecology, 149, 249.
[23]
Empson, Land and Labour, 150–151; Foster et al., Ecological Rift, 352–371.
[24]
Foster, Marx’s Ecology, 253.
[25]
Frederick Engels, “The Part Played by Labor in the Transition from Ape to Man,”
in MECW, vol. 25 (New York: International Publishers, 1987), 460–61, 463. Dado el cargo de que el
interés de Marx y Engels en la ecología fue relegado a sus primeras colaboraciones,
téngase en cuenta que este pasaje fue escrito en 1876.
[26]
Burkett, Marx and Nature, 79–80.
[27]
Marx, Capital, vol. 1, in MECW vol. 35 (New York: International Publishers,
1996), 53.
[28]
Burkett, 74–75.
[29]
Empson, 209.
[30]
Empson, 210.
[31]
Charles C. Mann, 1491: New Revelations of the Americas Before Columbus, 2nd ed.
(New York: Vintage Books, 2011), 356.
[32]
Burkett, 108.
[33]
Karl Marx, Capital, vol. 2 in MECW, vol. 36 (New York: International
Publishers, 1997), 173.
[34]
Engels, “The Part Played By Labor in the Transition from Ape to Man,” 463.
[35]
John P. Clark, “Marx’s Inorganic Body.” Environmental Ethics 11 (Fall 1989): 243-258, http://www.academia.edu/ 2903908/_Marxs_Inorganic_Body_
[36]
Oxford English Dictiona ry definition of Aufehebung. En la filosofía hegeliana:
el proceso mediante el cual el conflicto entre dos cosas o ideas opuestas o
contrastantes se resuelve con el surgimiento de una nueva idea, que las
preserva y las trasciende". https://en.oxforddictionaries.
[37] Clark, “Marx’s Inorganic Body,” nota al pie 48.
[38]
Karl Marx, Grundrisse (New York: Penguin Books, 1993), 409–410.
[39] Clark parece estar describiendo aquí lo que hace el
capitalismo en beneficio del beneficio, en lugar de lo que el socialismo podría
hacer al servicio de la necesidad humana. Ver Chris Williams’s Ecology and
Socialism, 124-127.
[40] Nuevamente, Clark parecer estar describiendo el capitalismo
de mercado.
[41] Clark, “Marx’s Inorganic Body.”
[42] La observación, citada por Engels en una carta a Eduard
Bernstein, se puede encontrar en MECW, vol. 35, 388.
[43]
Ankit Panda, “How the Soviet Union Created Central Asia’s Worst Environmental
Disaster,” The Diplomat, October 3, 2014, https://thediplomat.com/2014/
[44]
Chris Williams, “Marxism and the Environment,” International Socialist
Review 72 (July 2010), https://isreview.org/issue/72/
[45]
Foster et al., The Ecological Rift, 215.
[46]
Karl Marx, Theses on Feuerbach, Thesis 11, in MECW, vol. 5 (New York:
International Publishers, 1976), 5.
[47]
Burkett, 199.
[48]
Marx and Engels, The German Ideology, in MECW, vol. 5, 49.
[49]
Karl Marx, Capital, vol. 3 (London: Penguin Books, 1991), 911.
[50]
The Communist Manifesto, 71.
[51]
Marx citado y comentado en Foster et al., The Ecological Rift, 231.
[52]
Foster, Marx’s Ecology, 210, 229.
[53]
Susanna B. Hecht, Kathleen D. Morrison, and Christine Padoch, The Social Lives
of Forests: Past, Present, and Future of Woodland Resurgence (Chicago:
University of Chicago Press, 2013).
[54]
Chris Williams, “Damming the Future: The Struggle to Protect Kenya’s Ewaso
Ngiro River,” Truthout, June 17, 2015, https://truthout.org/articles/
[55] Foster, Marx’s Ecology, 221; énfasis añadido.
[56]
The Communist Manifesto, 46
[57]
Sara Volle, “The Heaviness of a Weightless Society,” The Politics of
Information, September 25, 2012. https://