Nota del autor: El siguiente artículo es un pasaje
abreviado y editado del primer capítulo de mi El Leviatán invisible: la Ley del valor de Marx en el crepúsculo del capitalismo, publicada por Haymarket Books en 2019
como parte de la serie de libros Materialismo histórico.
Por Murray Smith
El capitalismo global, con la humanidad incluida, se
enfrenta ahora a una triple crisis:
1- una
profundización de la contradicción estructural del modo de producción
capitalista, que se manifiesta como una crisis multidimensional de
'valorización', es decir, una crisis en la producción de 'plusvalía', el elemento
vital del sistema de ganancias;
2- una crisis
grave de las
relaciones internacionales derivada del hecho de que las fuerzas productivas
globales están reventando los límites del
sistema de estados-nación, cuyas unidades individuales continúan abordando
sus problemas más graves de forma principalmente "nacional";
3- y una
creciente "ruptura metabólica" entre la civilización humana y las
"condiciones naturales de producción": los fundamentos ecológicos de
la sostenibilidad humana.
Juntas, estas
crisis interrelacionadas sugieren que hemos entrado en una 'era crepuscular'
del capitalismo, en la que la humanidad encontrará los medios para
crear un orden superior y más racional de organización social y
económica, o en la cual el capitalismo decadente provocará la destrucción
de la civilización humana.
Muy pocos en la
supuesta 'izquierda' actual quieren considerar, mucho menos aceptar, esta evaluación. Por
el contrario, la mayoría de los posibles progresistas se aferran
desesperadamente a la noción de que el "capitalismo neoliberal" no es
más que la fea mutación de un conjunto de políticas miopes
que la clase dominante capitalista puede preferir, pero que también
podría verse presionada
a abandonar a favor de una especie de capitalismo más
humano,
justo y equitativo.
Por esta razón, la izquierda establecida, orientada a la reforma, es reacia a
caracterizar el neoliberalismo como lo que es: una
respuesta estratégica
predecible e inevitable por parte del capital y el estado a
una crisis cada vez más profunda del sistema de ganancias
capitalista, una crisis que ha sido desplegándose durante varias décadas.
Curiosamente,
incluso muchos de los que se describen a sí mismos como
socialistas marxistas a menudo niegan, o al menos minimizan, la medida en la
que las tendencias económicas han servido para confirmar las principales
predicciones de Marx con respecto a las 'leyes de movimiento' del capital,
sobre todo 'la ley de la tasa de ganancia decreciente', y su observación
relacionada de que 'la verdadera barrera para el capital es el capital mismo'.
En último análisis, tales
actitudes reflejan la visión aún hegemónica de que el capitalismo es, o puede
hacerse que sea, un sistema "racional". Sin duda, dado el poder de la
clase capitalista para dar forma a la ideología dominante de
la sociedad capitalista, esta visión siempre ha sido difícil de
combatir, a pesar del creciente peso de la evidencia en su contra. De todos
modos, ha cobrado una fuerza renovada con la desaparición virtual del
"socialismo realmente existente" al estilo soviético, así como el giro
hacia una "economía de mercado socialista" (con
pronunciadas "características capitalistas") en China.
Racionalmente o no, la mayoría ha concluido, que el capitalismo está aquí para quedarse,
y escapar de él es simplemente imposible.
Esta
perspectiva fatalista tiene una clara afinidad electiva con la desvaneciente
esperanza de que el capitalismo aún pueda ser reformado de manera
progresista, y que no sea tan irracionalmente irracional como pensaba Marx.
Para los segmentos más complacientes de la intelectualidad de
izquierda, el análisis de Marx de las ``leyes económicas del movimiento''
del capitalismo suponen un inconveniente golpe a esa esperanza y, en cualquier
caso, es demasiado radical en la medida que exige actuar para remediarlo. Solo
por esos motivos, de acuerdo con el argumento reformista, ¡debe ser
desestimado! No es exactamente una actitud científica, sin duda,
sino que es claramente un consuelo para muchos posibles progresistas,
especialmente si un grupo de intelectuales de izquierda les asegura que el
carácter de la propia "ciencia" de Marx es sospechoso.
Sin embargo,
algo más que una fe ciega en la racionalidad capitalista
está detrás del intento de disuadir todo interés en la crítica científica de Marx al
capitalismo y su relevancia para explicar nuestros problemas contemporáneos. Sin lugar
a dudas, algunas características específicas de la crisis financiera que estalló
en 2007-08 han alentado un resurgimiento del interés en las teorías no marxistas
(y ciertas 'neomarxistas') que enfatizan el impacto a largo plazo de la
creciente desigualdad, estancamiento o disminución
real de
los salarios y el endeudamiento de los consumidores como la "causa
fundamental" de la crisis capitalista. Muchos liberales declarados y
"progresistas" no socialistas han pedido un retorno a las políticas clásicas
keynesianas para estimular la demanda agregada, junto con medidas para
controlar al capital financiero. Académicos de alto perfil y periodistas como
Paul Krugman, Thomas Piketty, Robert Reich, Joseph Stiglitz y Martin Wolf han
sido especialmente prominentes en este coro. Y entre los que apoyan un giro
hacia las políticas keynesianas de izquierda, también podemos
encontrar muchos supuestos marxistas asociados con la opinión de que las crisis
capitalistas se derivan del "bajo consumo" o del "problemas para
obtener plusvalía", y no, como insistió Marx,
de una producción insuficiente de
plusvalía.
Cabe señalar que las
políticas apoyadas por este "frente popular"
de progresistas liberales y marxistas (poco ortodoxos) han encontrado escaso
apoyo en los círculos de la clase dominante y las élites
políticas. Parece
que su función principal ha sido mantener viva la esperanza de que el
"capitalismo con rostro humano" sea al menos una posibilidad teórica, la mejor para
desalentar el interés en el socialismo como alternativa entre
los trabajadores, los jóvenes y los intelectuales de izquierda.
Contra la
corriente de todo este pensamiento aparentemente 'progresista', el objetivo de
mi libro es mantener el análisis original de Marx del capitalismo,
no solo como el marco científico más fructífero para comprender los problemas y
tendencias económicas
contemporáneas, sino también como la base
indispensable para sostener un proyecto político socialista
revolucionario en nuestro tiempo. Lo hace examinando la dinámica que induce
las crisis y profundizando en la irracionalidad del sistema capitalista a través de la lente
de la 'teoría del valor' de Marx, que, a pesar de las
afirmaciones infundadas de sus detractores, nunca ha sido 'refutada' de manera
efectiva y que continúa permitiendo analizar las patologías del
capitalismo mucho mejor que ninguna otra teoría
crítica.
Marx insistió que el capitalismo es sobre todo un modo de producción de
clase antagónico que implica varias características que le
son propias. Pero al igual que con todos los modos de producción anteriores
basados en la explotación de clase, se enfrenta a límites históricos definidos
enraizados en un conflicto de intereses materiales entre sus principales clases
sociales: la clase trabajadora asalariada y la clase capitalista. 'En una
cierta etapa de desarrollo', escribió Marx, 'las fuerzas productivas materiales
de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes
o, simplemente expresado en términos legales, con las relaciones de
propiedad dentro de las cuales han operado hasta ahora. Estas relaciones dejan
de ser formas de desarrollo de las fuerzas productivas, para convertirse en
obstáculos. Es entonces cuando comienza una era de
revolución social'.
Afirmar que el
capitalismo ha alcanzado su fase crepuscular es decir que hace mucho tiempo que alcanzó una etapa en la que
el conflicto entre sus fuerzas y sus relaciones de producción se ha agudizado.
Las relaciones de producción están limitando el desarrollo de las
capacidades creativas y productivas de la humanidad de forma que inducen
crisis, y esas capacidades ya bien desarrolladas están a su vez
bloqueando los imperativos sociales y la “lógica” de una sociedad que permanece dividida
en clases antagónicas. El resultado es una crisis
histórico-estructural que solo el marxismo puede iluminar. Porque solo el marxismo
ofrece el marco teórico necesario para comprender la trayectoria
contradictoria, irracional y cada vez más peligrosa del modo de producción
capitalista: un conjunto de relaciones sociales y capacidades humanas, de
tecnologías y organización social que, no menos que en el
pasado, permanece bajo el control de una ley que sus propias relaciones de
propiedad y formas institucionales necesitan imperiosamente: la ley capitalista del valor trabajo.
Los ardientes
creyentes en la “economía de libre mercado” capitalista han
sostenido durante mucho tiempo que, en principio, las tendencias a la crisis
generadas por el capitalismo pueden mitigarse significativamente y
eventualmente contenerse por completo, una vez que se formula y se aplica la “mezcla”
correcta de políticas económicas públicas. La historia del
"capitalismo realmente existente" sugiere lo contrario. A pesar de la
confianza expresada por los principales economistas durante las décadas de 1950 y
1960 de que el capitalismo mundial nunca volvería a
experimentar una depresión severa, el período de 1974 a 2009 fue testigo de cuatro
de las recesiones / depresiones globales más importantes del
siglo pasado, y la economía mundial permanece hoy en día en las garras
de un malestar que muestra pocas señales de superarse. (De
hecho, es probable que estemos al borde de otra crisis global de proporciones
históricas).
La teoría del valor
trabajo de Marx es la base indispensable para
explicar con precisión aquellos fenómenos económicos que el pensamiento económico no
marxista (ya sea en sus variantes clásica, neoclásica, keynesiana, postkeynesiana,
monetarista / neoliberal o institucionalista) ha fracasado manifiestamente en
explicar o incluso anticipar. ¿Por qué el capitalismo
no ha podido "superar" sus tendencias hacia una crisis económica
severa? ¿Por qué el capitalismo es tan capaz, por un lado,
de estimular el progreso de la ciencia, la tecnología y la
productividad laboral y tan incapaz por el otro de traducir este progreso en
mejoras duraderas en los niveles de vida de la gran mayoría de la
población activa? ¿Por qué las tasas positivas de crecimiento de la
productividad a escala mundial van acompañadas de tasas de ganancia promedio
decrecientes para el capital productivo? ¿Y por qué el capitalismo,
como sistema mundial, ha dejado de contribuir al desarrollo progresivo de las
'fuerzas productivas' de la humanidad, de forma especialmente evidente al
subutilizar crónicamente los talentos y energías de miles de
millones de personas en todo el mundo ahora relegadas al estado de
'precariado'? 'o, más exactamente, de 'población excedente '?
Para aquellos
que comprenden las tesis esenciales de la teoría del valor, la plusvalía y el capital
de Marx, las respuestas a estas preguntas están claramente enfocadas. Las
anomalías y las irracionalidades de la realidad capitalista
deben explicarse fundamentalmente por el hecho de que esta realidad abarca
cuatro "relaciones de producción y reproducción"
interrelacionadas
pero distinguibles: la relación de igualdad formal existente
entre los actores económicos y los productos del trabajo dentro de los mercados
capitalistas; la relación explotadora que existe
entre quienes monopolizan la propiedad de los medios de producción y quienes
deben vender su fuerza de trabajo por sueldos o salarios para asegurar su
sustento; la relación competitiva existente
entre todos los actores económicos en los mercados, pero sobre todo entre los
propietarios del capital; y la relación cooperativa (objetivamente
socializada) existente entre los productores en una división global del trabajo
que se ha vuelto cada vez más específica, elaborada e interdependiente.
Si bien la coexistencia de estas relaciones sociales parecería ser bastante problemática, históricamente su interacción dentro de la
totalidad que es el sistema socioeconómico capitalista ha sido una fuente de
gran dinamismo para extender las capacidades productivas humanas. De todos
modos, Marx insistió en que este dinamismo estaba destinado a ser cada vez más unilateral y
que, a su debido tiempo, el capitalismo agotaría
sustancialmente su papel (siempre contradictorio) en la promoción del progreso
humano. En consecuencia, Marx apoyó su crítica del
capitalismo no simplemente en la afirmación de que el sistema era
"injusto", sino principalmente en su creciente tendencia a generar
desperdicio, bloquear el desarrollo de las capacidades humanas y desviar las
energías humanas hacia actividades no productivas y cada
vez más destructivas.
La teoría del valor
trabajo de Marx está en el centro de esta acusación contra el
capitalismo. En el fondo es una descripción de lo que podría describirse
(sin disculpas a Thomas Hobbes ni a Adam Smith) como un Leviatán Invisible, una estructura de relaciones
socioeconómicas que ha usurpado el control efectivo de la humanidad consciente
sobre el proceso de vida socioeconómico e impuesto un conjunto de leyes
socialmente fundadas que son muy poderosas y están profundamente ocultas a la
vista. Su principal ley, la ley capitalista del valor, obliga a la humanidad a
aplicar un criterio único en la medición de la
"riqueza": el criterio del "valor", del tiempo de trabajo abstracto socialmente necesario.
En una sociedad
fundada en las relaciones sociales capitalistas de producción / reproducción,
la medición de la riqueza social en estos términos es
'inconsciente', ya que se lleva a cabo a través de mecanismos
de mercado impersonales y, sin embargo, es decisiva para la marcha del desarrollo de
la economía y de la división del trabajo en
su conjunto. En consecuencia, ciertas formas de actividad son reconocidas como
'generadoras de riqueza' (independientemente de cuán socialmente
destructivas puedan ser, por ejemplo, la producción de armamentos o los tabloides
de los
supermercados), mientras que otras actividades socialmente más valiosas
nunca entran en el cálculo económico (por ejemplo, el cuidado voluntario
de niños y ancianos). A medida que la producción capitalista en su conjunto
satisface la demanda generada por el poder adquisitivo agregado con una gama de
bienes que requieren cada vez menos insumos de mano de obra, la riqueza de la
sociedad en términos físicos puede expandirse, incluso si su
medición en términos de
tiempo de trabajo sugiere, más bien perversamente, que esa sociedad se
está volviendo "más pobre".
Esto se debe a
que la medición de la riqueza en términos de tiempo de trabajo social (cuya
expresión económica fenoménica es
el dinero ) significa que, en
condiciones de innovación técnica que desplaza al trabajo, la
sociedad capitalista tiende a una situación de suma cero en la que cualquier
ganancia en el ingreso o la riqueza real debe producirse a expensas de otros
agentes económicos, y que es bastante posible que disminuya su poder
adquisitivo agregado (como sucede en condiciones de contracción económica).
En otras
palabras, la 'riqueza' social se mide por criterios determinados por el carácter socialmente antagónico (explotador
y competitivo) de la producción e intercambio capitalista.
En el fondo, la
teoría del valor trabajo de Marx sostiene que la única fuente de
'valor' dentro de una sociedad capitalista es el trabajo humano vivo y que la única fuente de
'plusvalía' (la sustancia social de la ganancia) es el
trabajo excedente realizado por los trabajadores además del trabajo necesario
requerido para producir el valor representado por sus salarios. Para la gran
mayoría de la población que depende de su sustento de la
venta de su fuerza de trabajo (por un sueldo o salario), estas proposiciones
deberían requerir pocas pruebas, un punto subrayado en mi
libro de 2010, Global Capitalism in Crisis:
“En
una sociedad capitalista, la producción material de la división del trabajo en
toda la economía se distribuye y consume de acuerdo con
la capacidad de las personas para comprarlo con dinero, lo que sirve no solo
como un medio de intercambio sino, sobre todo, como una reclamación del trabajo social
abstracto. La proposición de Marx de que el dinero es la "forma de
aparición" necesaria del trabajo social abstracto puede no parecer
inmediatamente obvia. Pero considere esto: aparte de aquellos que subsisten con
asistencia social financiada por el estado o por organizaciones benéficas privadas,
las personas poseen dinero por dos razones básicas: lo
obtienen a través del trabajo o lo obtienen en virtud de
su propiedad. La gran mayoría de la población ve de inmediato la
conexión entre su trabajo y el valor representado por el dinero en su posesión.
Al mismo tiempo, sin embargo, el origen de los ingresos monetarios de quienes
no trabajan y nunca han trabajado para ganarse la vida parece más opaco. Aun así, no es difícil entender
que los pocos que poseen activos de propiedad significativos 'ganan' su dinero
principalmente haciendo que otros realicen labores en su nombre. No puede haber
ganancias monetarias, rentas monetarias, dividendos monetarios ni ninguna otra
forma de ingresos monetarios para quienes poseen fábricas, minas,
terrenos, bloques de apartamentos, tiendas minoristas o bancos, a menos que
haya personas que trabajen para crear el valor que encuentra expresión en
ganancias empresariales, renta del suelo, intereses y salarios. Para decirlo
claramente, la clase capitalista de los grandes propietarios solo puede obtener
ingresos explotando a aquellos que trabajan para ganarse la vida, es decir,
pagando a los trabajadores mucho menos que el 'nuevo valor' total creado a través del desempeño
de su trabajo. y apropiándose de la diferencia como "plusvalía".
El objetivo de
la teoría de Marx es precisamente establecer que la categoría económica del
"valor", junto con las de salarios, ganancias, intereses, etc., está ligada a la
existencia de las relaciones sociales de producción / reproducción
características
del capitalismo. Valor y riqueza no son, por lo
tanto, sinónimos. De hecho, implícita en la teoría
de Marx está la noción de que la medición de la riqueza en términos de
"valor" (tiempo de trabajo abstracto y socialmente necesario) al
principio estimula pero eventualmente impide la producción de riqueza (producción física útil para
satisfacer las necesidades, aspiraciones y deseos humanos). Esta es la
carga de la 'ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia de Marx':
el capitalismo promueve simultáneamente mejoras en la productividad del
trabajo, a través de la innovación tecnológica que
ahorra trabajo y lo desplaza, mientras mide continuamente la riqueza material (‘valores de uso')
en términos de un dinero que
representa trabajo social abstracto. ¡Un volumen decreciente de 'valor' recién creado en
relación con el capital invertido significa menor rentabilidad, a pesar del
aumento de la productividad!
Este absurdo
estado de cosas, la caída
de la tasa de ganancias asociada con el aumento de la productividad laboral, señala la
irracionalidad fundamental del capitalismo y revela claramente por qué las ganancias
siempre deben oponerse a la satisfacción de las necesidades humanas. Pero esta
irracionalidad no es inherente a la condición humana, ya que 'las fuerzas
productivas que se desarrollan dentro de la sociedad burguesa crean también las
condiciones materiales para la solución de este antagonismo' (Marx): una tecnología muy avanzada,
niveles muy altos de productividad laboral y una fuerza de trabajo capaz de
reorganizar la sociedad con una orientación socialista.
La fructificación final de esas condiciones, alcanzables a través de la
revolución socialista mundial, significa que la riqueza real pueda generalizarse a toda la humanidad. Bajo el socialismo, la riqueza dejará de ser
entendida como 'valor' o medida como 'trabajo abstracto' (dinero), es decir, en
formas alienadas y socialmente antagónicas. A diferencia de la "riqueza
capitalista", la riqueza del socialismo global no implicará la miseria
humana como su polo opuesto. En su lugar, tendrá como componente
definitorio una abundancia de "tiempo libre" (al servicio del
desarrollo integral de los individuos humanos).
Esta es una
sugerencia revolucionaria. Sin embargo, fluye lógicamente de una teoría con un
excelente historial en la predicción del curso del desarrollo capitalista. Como
tal, merece ser considerada con la mayor seriedad, particularmente cuando se
aprecia que, década tras década, la tasa
de crecimiento de la economía global en realidad ha caído desde la década de 1960.
Además, si las previsiones de Marx se confirman para
nuestro tiempo, si la ley capitalista del valor ha agotado su potencial para
contribuir a la creación de riqueza real y satisfacer las necesidades humanas a
escala global, entonces nos toca a nosotros buscar una nueva forma de
organización socioeconómica, una que pueda trascender esta ley obsoleta y al
mismo tiempo asumir el tremendo potencial de desarrollo de la ciencia, la
tecnología y la división mundial del trabajo que el capital
ha creado en los últimos siglos.
Soy muy
consciente de que se objetará que la "prescripción"
de Marx de
esa nueva forma social tiene en la práctica importantes carencias. Sin embargo,
la visión genuina de Marx sobre la transición a una
sociedad socialista presupone varias condiciones que han estado ausentes en
gran medida de todos los "experimentos de construcción socialista"
durante el siglo pasado: un movimiento revolucionario de la clase trabajadora,
que persiga su proyecto emancipatorio a escala global; una democracia funcional
de los productores y consumidores asociados; un nivel altamente desarrollado de
productividad; la disponibilidad de un amplio "tiempo libre" que
permita la plena participación de los trabajadores en actividades políticas,
culturales y cívicas; y una división internacional
socialista del trabajo bien articulada. Al carecer de estas condiciones, los países en transición,
gobernados burocráticamente, del "socialismo realmente
existente" consiguieron muchos logros impresionantes, aunque a un coste
humano superado solo por el capitalismo occidental en su era de
industrialización y expansión mundial. Sin embargo, ninguno fue capaz de
alcanzar el umbral crítico de unas relaciones de producción verdaderamente socialistas. En
mi opinión, la responsabilidad de este fracaso recae en gran
medida en aquellas fuerzas supuestamente socialistas en el Occidente
capitalista avanzado que se abandonaron el programa de transformación social de
Marx y que lo justificaron en buena parte rechazando su crítica de la
"teoría del valor” del capitalismo, casi siempre sin haber
tratado de entenderla.
Permítanme
hablar sin rodeos a modo de conclusión. La retórica de la "economía de libre
mercado" es simplemente el manto ideológico eufemístico de un despotismo que tiene a la
mayoría de la humanidad bajo su control, capitalistas y
trabajadores por igual: el despotismo de la "mano invisible" de Adam
Smith, de las fuerzas del mercado que operan a espaldas de la colectividad
humana cuyo destino moldean. Este despotismo ha decretado que la vida económica
de los seres humanos, de la cual dependen todos los modos de vida, debe regirse
por la ley capitalista del valor trabajo, la entiendan o
no conscientemente quienes a ella se ven sometidos, y sirva o no a las necesidades
colectivas de la humanidad. Para derrotar a este poder despótico se requerirá una voluntad
revolucionaria intransigente para liberarse de las ataduras impuestas por las
relaciones sociales capitalistas y someter los procesos de producción y
reproducción
económica
a la toma de decisiones consciente de los
trabajadores organizados colectivamente. Sin embargo, esta determinación
revolucionaria debe ser alentada por el reconocimiento previo de algo ganado
con tanto esfuerzo: que la ley del valor capitalista no es en absoluto una
característica eterna de la sociedad humana, y que puede ser,
y de hecho debe ser, trascendida.